On peut noter dès le début du texte qu'il est question de dualité matière / conscience. Ce qui met à mal la néo non dualité commerciale qui tente de nous réconcilier avec la vie quotidienne et ses attachements. La vraie spiritualité consiste selon moi à comprendre que nous sommes spirituels. Nos problèmes au niveau de l'espèce proviennent du fait qu'une telle évidence n'est pas partagée. Il y a une impasse inévitable en s'acharnant à investir un quelconque espoir dans le monde des apprences. C'est même une forme de folie car nous savons tous qu'il ne restera rien, pas un mur et pas un corps... de la folie ! Du déni absurde. Duc
Le récit décrit la chute de l'âme individuelle, tombée du monde de l'immortalité et des cieux invisibles sur terre (22,4-34), et ce n'est qu'en se nourrissant du Logos et en le mettant sur ses yeux qu'elle pourra retrouver sa race (22,24-34).
Sur terre, elle est mêlée aux enfants adoptifs de la femme (23,4-34), à savoir les passions qui sont les enfants de la Sophia déchue, symbole de l'âme animale soumise aux passions, qui n'est plus qu'une semence femelle opposée à la semence mâle pneumatique et céleste.
L'âme ici-bas est dans un lieu de prostitution (24,8), elle est livrée à l'ivresse (24,15); sans la connaissance, elle est dans un état d'animalité (24,22). Le récit se poursuit avec la parabole du bon grain mêlé à de la paille.
Cette parabole est suivie d'une nouvelle métaphore, celle du combat avec les puissances mauvaises. Pour vaincre les Archontes, le texte enjoint à nouveau de pratiquer l'ascèse (27,14), indispensable pour retrouver le Logos afin de le mettre sur les yeux à la manière d'un baume. Sans ce baume, l'âme est dans l'aveuglement provoqué par les Puissances qu'elle ne peut vaincre que grâce à la lumière dont elle est inconsciemment porteuse et qui l'aidera à remonter dans sa demeure (28,13-30).
En effet, les passions guettent l'âme comme un pêcheur attire le poisson à l'aide de multiples appâts (29,3-31,24). Aussi, pour atteindre la vraie vie, l'âme doit mépriser le monde, se dépouiller de lui (31,31) et revêtir la robe nuptiale (35,5-11) et demeurer avec son véritable gardien. Elle doit remettre le corps qui l'a troublée de ses désirs aux commerçants de corps, les mauvais gardiens (32,16-34,32) qui, pires que les païens et à cause de la dureté de leur coeur, ont essayé d'entraîner l'âme à leur suite dans l'ignorance.
Source du descriptif
L'âme qui se laisse ainsi tromper est insensée, alors que l'âme sensée, après avoir cherché, redécouvre ses origines, pénètre dans la chambre nuptiale plongée dans la lumière d'Orient qui ne se couche jamais (34,32-35,23) et à laquelle est adressée la doxologie finale.
« Mais tu les surpasseras tous.Car tu sacrifieras l’homme qui me revêt. »
Déjà ta corne a été dressée,Ta colère a été enflammée,Ton étoile s’est montrée brillante,Et ton cœur a […].(57)
« En vérité […] ton dernier […] devient ...[… environ 2 lignes et 1/2 manquantes …] ... souffre ... [… environ 2 lignes manquantes …] ... le maître, puisqu’il sera détruit. Et alors l’image de la grande génération d’Adam sera exaltée, car avant le ciel, la terre, et les anges, cette génération, qui appartient aux royaumes éternels, existe. Ecoute, tout t’a été dit. Lève les yeux et regarde le nuage et la lumière qui s’y trouvent et les étoiles qui l’entourent. L’étoile qui montre le chemin est ton étoile. »Judas leva les yeux et vis le nuage lumineux, et il y entra. Ceux qui se tenaient sur le sol entendirent une voix venant du nuage, disant, (58)[…] génération suprême […] … image […]
[… environ 5 lignes manquantes …]
(Conclusion : Judas trahit Jésus)
[…] Leurs grands prêtres murmuraient car il avait été dans la pièce des invités pour sa prière. Mais certains des scribes qui étaient là le surveillaient étroitement pour l’arrêter pendant la prière, car ils craignaient le peuple, puisqu’il était considéré par tous comme un prophète. Il approchèrent de Judas et lui dirent : « Que fais-tu ici ? Tu es le disciple de Jésus. »Judas leur répondit comme ils le souhaitaient. Et il reçut de l’argent et le leur livra.
Evangile de Judas
Evangile de Thomas
"jésus vit des petits qui tétaientil dit à ses disciplesces petits qui tètent sont semblables à ceux qui entrent dans le royaumeils lui direntalors étant petits entrerons-nous dans le royaumejésus leur ditquand vous aurez fait le deux unet que vous aurez fait l'intérieur comme l'extérieuret l'extérieur comme l'intérieuret le supérieur comme l'inférieuren sorte que vous fassiez le mâle et la femelle en un seulpour que le mâle ne se fasse mâle ni la femelle se fasse femellequand vous aurez fait un œil à la place des yeux (*)(...)alors vous entrerez dans le royaume"
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| http://eveilphilosophie.canalblog.com/ |
Jésus vit des petits qui tétaient. (2) Il dit à ses disciples : Ces petits qui tètent sont comparables à ceux qui entrent dans le Royaume. (3) Ils lui dirent : Est-ce en étant petits que nous entrerons dans le Royaume ? (4) Jésus leur dit : 25 Si de deux vous faites un, que vous fassiez le dedans comme le dehors, le dehors comme le dedans, le dessus comme le dessous, (5) en sorte que vous fassiez de l’homme et de la femme un seul 30 être, si bien que l’homme ne soit pas homme et que la femme ne soit pas femme, (6) si vous faites des yeux au lieu d’un oil, une main au lieu d’une main, un pied au lieu d’un pied, une image au lieu d’une image, (7) 35 alors vous entrerez dans le Royaume.
http://www.naghammadi.org/traductions/textes/evangile_thomas.asp
Source : Les Vivants et les Dieux (France Culture) France Culture - (en collaboration avec l’Université Libre de Bruxelles) Invité : Joachim Lacrosse. chargé de recherche au Fonds National de la Recherche Scientifique (Bruxelles)
Véritable fondateur de ce que l’on appelle le néoplatonisme, Plotin construit une philosophie où la démarche rationnelle, totalement assumée, se dépasse et se consume dans une expérience mystique de l’Un. Ce faisant, il trouve les grandes structures et les intuitions de la philosophie hindoue la plus profonde, celle de l’Advaïta Vedanta de Shankara et ses commentaires sur la Mundaka et la Kena Upanishad. On pense aujourd’hui que, dans le contexte hellénistique qui était celui de Plotin, des contacts étaient établis avec l’Inde - et que "l’Un d’avant l’Un" de Plotin correspond de très près au Bhraman des Hindous.
Le bonheur est la nature même du Soi ; le Soi et le bonheur ne sont pas distincts. Le bonheur ne se trouve dans aucun objet du monde. Du fait de notre ignorance nous croyons que les objets nous procurent le bonheur. Quand le mental s'extériorise, il éprouve de la souffrance. En vérité, ses désirs une fois satisfaits, il retourne à sa source et jouit du bonheur qui n'est autre que le Soi. De la même manière, dans les états de sommeil, de samadhi et d'évanouissement, et quand l'objet désiré est obtenu ou l'objet indésirable éliminé, le mental se tourne vers l'intérieur et jouit du pur bonheur du Soi. Ainsi le mental erre sans cesse, tantôt il abandonne le Soi, tantôt il y retourne. Il est agréable d'être à l'ombre d'un arbre ; dehors, la chaleur du soleil est brûlante. Quand on s'est promené sous le soleil, on apprécie la fraîcheur de l'ombre. Celui qui n'arrête pas de passer de l'ombre au soleil et du soleil à l'ombre est un insensé. L'homme avisé reste toujours à l'ombre. De même, le mental de celui qui connait la vérité ne quitte jamais le Brahman [la réalité impersonnelle absolue]. Le mental de l'ignorant, au contraire, se mêle aux choses du monde et, se sentant misérable, il retourne vers le Brahman un court instant afin de goûter le bonheur. En fait, ce qui est appelé monde n'est autre que pensées. Quand le monde disparaît, c'est-à-dire quand il n'y a pas de pensées, le mental fait l'expérience du bonheur ; inversement, quand le monde apparaît il éprouve douleur et souffrance.Ce qui est assez terrible pour nous c'est que nous vivons dans des sociétés humaines totalement basées sur le paraître sur l'extériorisation. Le qu'en dira t on. Et c'est véritablement une douleur en fait. Personnellement je souffre quand je vois cet exhibitionnisme partout. Il nous est demandé sans arrêt de nous identifier : que fais tu, qu'as tu fait ?
Cette thèse de l'équipe éditoriale du National Geographic ne trouve aucun appui dans le texte et elle est actuellement fortement critiquée par la communauté scientifique.WikipediaCette thèse est celle d'un Jésus Gnostique désirant se libérer du corps avec l'aide de Juda.
Nur Ali Elahi (var. Nūr ‘Alī Ilāhī, Nour Ali Elahi), plus connu aujourd'hui sous le nom d'Ostad Elahi1, était un penseur spirituel, musicien et haut magistrat iranien. Il est né le 11 septembre 1895 au Kurdistan iranien et décédé le 19 octobre 1974 à Téhéran.
Sa pensée du perfectionnement spirituel, qu’il qualifie de «médecine de l’âme», conjugue une vision métaphysique héritée des grandes traditions religieuses avec les exigences d’une réflexion rationnelle sur les fondements de l’éthique et les conditions de sa mise en œuvre dans le contexte de la vie moderne.
http://fr.wikipedia.org/wiki/Ostad_Elahi
L'ascèse et l'extase
Le rituel et les spéculations développées à partir de lui n'épuisent pas le contenu de la religiosité védique. Divers indices suggèrent que certains au moins, parmi les auteurs des hymnes, méritaient vraiment leur nom de rishis, en ce que la dimension extatique ou visionnaire de l'expérience ne leur était pas inconnue.
On sait notamment qu'une bonne partie du rituel s'ordonnait autour de la cueillette, du pressurage et de la consommation rituelle d'une plante appelée soma.
Bien que cette plante n'ait toujours pas été identifiée avec certitude — une hypothèse récente (G. Wasson) voudrait y voir une variété de champignon hallucinogène —, il est hors de doute que son ingestion déclenchait quelque chose de l'ordre des « états modifiés de conscience ».
De nombreux hymnes désignent clairement ses effets, ainsi par exemple X, 119 : « Tels des vents impétueux, les breuvages m'ont soulevé... j'ai dominé le ciel de ma taille, dominé la vaste terre; n'ai-je donc pas bu de soma ? » D'autre part, la présence d'ascètes (muni) aux côtés des officiants brahmaniques paraît avérée.
Un hymne (X, 136, 2) les évoque en ces termes : « Ceinturés de vent, les ascètes sont vêtus de brunes souillures. Ils suivent la fougue des vents dès que les dieux sont entrés en eux. » Les prêtres eux-mêmes sont couramment désignés par le terme vipra, « trembleur », ce qui paraît faire référence à des états extatiques atteints dans le cadre même de la liturgie.
On trouve aussi (par exemple Atharva-Veda XV, 15-17) diverses allusions à des exercices de rétention du souffle, ancêtres probables des pratiques yoguiques proprement dites. En particulier, il est très souvent question dans ce contexte du tapas ou « échauffement intérieur », décrit comme un soudain afflux d'inspiration ou d'énergie créatrice survenant à la suite de pratiques déterminées.
C'est grâce au tapas que les guerriers, par exemple, triomphent de leurs ennemis, grâce à lui également que les poètes et les ascètes s'élèvent momentanément au-dessus de la condition humaine ordinaire et entrent en contact avec les dieux. La notion joue d'ailleurs un rôle non négligeable dans la cosmogonie elle-même. C'est en « s'échauffant » de cette manière que Prajâpati peut rassembler l'énergie nécessaire pour déployer le monde des « noms et formes » à partir du chaos originel.
Michel Hulin
Une sélection de débuts de morceaux de musique pour mémoriser plus facilement les intervalles ascendants 2m Ascendants La Panthère rose...
