Alexandra D. N.

Alexandra David-Neel, du Sikkim au Tibet interdit par zindabad7

Prajñâ (notion Bouddhiste importante)

Références occidentales[modifier]

Les premières traductions en Occident du terme de prajñâ adoptent le mot de "sagesse", ce qui ne recouvre pas exactement tous les sens de prajñâ. Alexandra David-Néel emploie la première le terme de "connaissance transcendante" (titre d'un de ses ouvrages), repris ensuite par Prajñānanda dans ses différentes études. On parle de "connaissance transcendante" car cette connaissance est supposée transcender les phénomènes. Ce terme se trouve déjà chez Schopenhauer :

La connaissance transcendante est celle qui, procédant en dehors de toute possibilité de l'expérience, s'efforce de déterminer l'essence des choses telles qu'elles sont en elles-mêmes. La connaissance immanente, en revanche, est celle qui reste dans les limites de la possibilité de l'expérience et ne peut par conséquent parler que de phénomènes. (Parerga et Paralipomena, Sur la doctrine de l'indestructibilité de notre être réel par la mort, § 141)

Un autre concept voisin, introduit par le swâmi Siddheswarânanda (et utilisé comme titre d'un de ses ouvrages français), est celui d'intuition métaphysique.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Prajna

Alexandra David-Néel (film biographie)

Alexandra David-Neel, du Sikkim au Tibet interdit par zindabad7
Marc Menant - Alexandra david Neel - par Menant-Marc

Alexandra David-Néel (témoignage)

Témoignage de sa secrétaire. Quel personnage...


Alexandra David Néel racontée par Be-Noot

A lire aussi ce texte : L’histoire du Tulpa de Alexandra David-Neel.
Dans "Mystiques et magiciens du Tibet" elle raconte comment elle a créé un "Tulpa" qui est un être psychique, une pure création de son esprit et comment celui-ci a finit par lui pourrir la vie. Chose encore + intéressante un de ses amis pasteur aurait vu lui aussi ce "Tulpa".
Le texte : http://www.leblogdeletrange.com

Son histoire :

Alexandra David-Néel (livre)

J'avais raconté ma découverte tardive des livres d'Alexandra David-Néel (quelques mois à peine !!). Je la connaissais de nom, mais je l'assimilais à cette autre exploratrice et chercheuse en spiritualité qu'était H. Blavatsky. J'ai donc décidé de rattraper le temps perdu et je suis émerveillé par sa brillante intelligence.

Voici le livre suivant auquel je m'attaque avec délice. C'est une oeuvre posthume qui voulait relater son parcours dans le monde des sectes, de la religion et de la spiritualité. A l'âge de douze ans elle est déjà passionnée par les discussions métaphysiques. Pourquoi jamais sur mon chemin je n'ai eu cette chance de rencontrer de telles femmes ? Moi-même, très jeune, je n'étais passionné que par les mystères et la métaphysique.

Le sortilège du mystère

"De nos jours, des troupes d'hallucinés cheminent à la suite de grotesques charlatans ou pseudo-mages pontifiants en oripeaux de carnaval, abusés par la promesse d'aborder, grâce à ces mystificateurs, aux rives d'îles fortunées spirituelles. Au cours de mes voyages, j'ai été amenée à faire de fréquentes incursions dans ce monde aux aspects tantôt invraisemblables, tantôt infiniment pitoyables, des spirites, des apprentis occultistes et des adeptes de sectes secrètes. Ce sont quelques-uns des "paysages humains", ainsi rencontrés, que je me propose d'esquisser dans le présent livre. Peut-être amusera-t-il certains de mes lecteurs ; et je souhaite qu'il puisse en éclairer d'autres, car la poursuite sincère et louable des hauts buts spirituels suit une route difficile, exposée à bien des erreurs". 
Alexandra David-Neel.

Ces textes, retrouvés dans ses notes, forment ce livre posthume de la célèbre voyageuse dont Jean Chalon a raconté le "lumineux destin" (éditions Pocket).

Le Bardo Thödol

Enter the Void : très bon film qui parle de la situation dans laquelle se trouve la conscience entre deux incarnations

Encore subjuguée par la vie incarnée qu'elle vient de quitter abruptement, la conscience est ballottée par ses anciens attachements, souvenirs à la recherche d'un moyen de se réincarner et sans véritablement pouvoir se réveiller de ses obsessions liées à sa vie passée. Vraiment intéressant ce film. (beaucoup de cul donc à réserver aux adultes)

Gaspar Noé s'est inspiré du Bardo Thödol, ou Livre tibétain des morts. Dans un entretien donné à Julien Hairault pour le site Versusmag, il raconte :

"Je me suis aussi beaucoup inspiré d’un Livre des morts Tibétain – celui dont on parle dans le film, que j’ai découvert à l’âge de 18 ans, à une époque où je lisais beaucoup de choses au sujet de la mort et de la réincarnation. Je me suis vraiment énormément renseigné sur ce livre, apprenant au passage qu’il avait aussi beaucoup inspiré Philip K. Dick, et j’ai décidé d’adopter sa structure au moment de la mort d’Oscar. Ce livre parle du voyage de l’esprit qui s’effectue entre la mort et la réincarnation, un voyage censé durer 49 jours. Je n’ai pas été fidèle à 100% au bouquin, mais j’ai quand même tenu à bien mettre en scène ce voyage astral totalement dis-fonctionnel et lumineux, d’où l’importance, surtout dans la scène de fin, de ces jeux de lumière lors des scènes de baise à l’hôtel, où la lumière émane des corps."

Dans le film, Alex à prêté un exemplaire du Bardo Thödol à Oscar pour qu'il le lise. Une scène les montre tous les deux en train de discuter du livre.
Source : wikipedia


Le livre tibétain de la vie et de la mort par Sogyal Rinpoché

Lire le chapitre 18 : le bardo du devenir / le corps mental page 515 en collection j'ai lu

Alexandra David-Néel dans le bouddhisme du Bouddha (page 230)

[...] et la conscience-connaissance, l'ensemble de cette activité, composée de moments séparés, prend le nom d'esprit.

Or, ce qui entre dans l'état intermédiaire (bardo) c'est, d'après les Lamaïstes, une des parties qui formaient l'esprit: la conscience-connaissance contenant en elle, la somme des impressions qui se sont emmagasinées dans le « conscient» et dans le «subconscient» de l'individu pendant sa vie passée.

D'après les Tibétains et certains de leurs voisins de l'Inde et du Népal. la «conscience» de l'homme vulgaire, mort au cours d'un évanouissement, sans se rendre compte de ce qui lui arrivait, se trouve fort désemparée dans sa nouvelle condition. Elle ignore le changement qui s'est opéré dans son état: elle se trouble et s'épouvante tandis qu'elle s'efforce sans y
parvenir, de réoccuper, dans ce monde, la place qui était la sienne du vivant du corps auquel elle était attachée. Dans cet état d'agitation, le pouvoir de se diriger, de résister à la pression du karman qui l'entraîne, lui fait défaut. D'autres vont lui venir en aide.

Déjà, pendant l'agonie, le lama ou le laïque compétent qui assistait le mourant, lui a bien recommandé de laisser échapper sa «conscience» par le sommet de son crâne, car toute autre issue conduit à une mauvaise renaissance. Mais encore, ici, le moribond, dénué d'entraînement spécial, est incapable de s'aider lui même et le rite du «transfert» intervient. En langue tibétaine, ce rite est dénommé phowa (prononcer powa de pho, faire changer de place, transférer). La partie essentielle du phowa consiste dans l'éjaculation sur un ton suraigu, très particulier, de la syllabe hik, suivie de la syllabe phat. Ces deux syllabes sont tenues pour être des mantrams, c'est-à-dire des mots dont les vibrations - si leur son propre a été correctement émis - ont le pouvoir de produire certains effets sur l'esprit et sur la matière.

En principe, le hik, répété plusieurs fois, fait graduellement monter la «conscience» jusqu'au sommet du crâne et le phat l'en fait jaillir. Il arrive que des mystiques tibétains pratiquent ce rite pour eux-mêmes afin de se suicider, comme certains yoguis hindous s'étouffent, volontairement, en pratiquant la rétention du souffle au cours d'une transe. Toutefois, d'après les bonnes gens du Tibet, le rôle du phowa ne se limite pas à l'extraction de la «conscience» hors du corps du mourant, ou du mort en qui elle s'attarde, il transfère, aussi, celle-ci dans un lieu bienheureux, généralement au Paradis occidental de la Grande Béatitude (Noub Déwatchén, en sanscrit: Sukhavati) dont rêvent, aussi, les foules bouddhistes de la Chine et du Japon.

En réalité, l'usage du phowa pour diriger la «conscience» des morts, doit s'inscrire en marge de la science magique du «transfert» ou de la «résurrection». Celle-ci consiste à séparer la partie mentale de la personnalité - la sienne ou celle d'autrui - et à transférer celle-ci, temporairement ou définitivement, dans un corps humain ou animal, soit que ce corps ait été abandonné, au moment de la mort, par l'esprit qui y était uni, soit que le magicien l'en ait délogé de vive force. Dans ce dernier cas, le magicien peut transférer l'esprit sans domicile dans un corps mort depuis peu, s'il s'en trouve à sa portée, ou bien arracher de nouveau un autre esprit de son logis, pour abriter le premier [...]

Alexandra David-Néel

Craquante non ? J'adore cette photo.

Et la voici vers la fin de sa vie.


Alexandra David-Neel par rikiai

La mort de Bouddha

Très bon livre sur le bouddhisme.

Le Maître est octogénaire. Vigoureux, infatigable, il a poursuivi, jusque-là, ses pérégrinations. C'est au milieu de celles-ci que lui vient le sentiment de sa fin prochaine.

«Écoutez-moi, frères, dit-il à ses disciples. toutes les choses composées doivent se désagréger. Travaillez avec diligence à votre délivrance. Je m'éteindrai sans retour avant peu. D'ici trois mois je serai mort.
«Mes années ont atteint leur terme, ma vie approche de sa fin. Je vous quitte je pars me reposant sur moi seul. Soyez diligents, mes Frères, soyez réfléchis. Soyez fermes dans vos résolutions. Veillez sur votre propre esprit. Celui qui ne se lasse pas mais se tient fermement à cette vérité et à cette voie, traversera l'océan de la vie et mettra un terme à la souffrance(1).»

Cet avertissement donné à ses fidèles compagnons, le Bouddha continue ses voyages et ses prédications.

«Le Bhagavan, après un séjour à Bhoga Gâma, se rendit à Pâva et s'arrêta dans un petit bois de manguiers appartenant à Kunda, artisan en métaux(2).
«Alors Kunda, l'artisan en métaux, ayant appris que le Bhaghavan était arrivé à Pâva et s'était arrêté dans son bois de manguiers, se rendit près de lui, le salua et s'assit, avec respect, d'un côté de lui(3).
«Quand il fut assis, le Bhaghavan l'instruisit, éveilla ses pensées et mit en lui de la joie par ses discours spirituels. Quand Kunda l'eut entendu, il s'adressa au Bhaghavan, disant: "Le Bhaghavan me fera-t-il l'honneur de prendre son repas chez moi avec les Frères ?" - Et le Bhaghavan, par son silence, manifesta son acceptation.
«Alors, Kunda, voyant que le Bhaghavan acceptait son invitation, se leva, s'inclina devant lui et s'en alla.»

Le lendemain, le Bouddha prit son repas chez Kunda et fut, ensuite, atteint d'une violente attaque de dysenterie(4), mais ayant projeté d'aller à Kousinara pour y prêcher, il refusa de s'arrêter et continua son voyage. Cependant, le vieux Maître (il avait quatre-vingt-un ans) avait trop présumé de ses forces. Il fit halte au bord de la route, près d'un bouquet d'arbres formé par trois santals.

«Plie mon manteau, Ananda, dit-il à son cousin, et étends-le sous moi. Je suis las et je veux me reposer.»

Songeant, alors, aux reproches que ses disciples pourraient être tentés de faire à Kunda, au sujet du repas, cause immédiate de ses souffrances et, il le prévoyait, de sa mort, il appela son cousin Manda et lui commanda de veiller à ce que nul ne trouble son dernier hôte à son sujet. Un peu reposé, faisant un dernier effort, le Bouddha poursuivit son chemin et arriva au bord de la rivière Hiranyavati dans un petit bois de salas(5) et, là, la fatigue le reprit.

«Je suis las, Ananda, prépare-moi une couche. Je voudrais m'étendre.»

Il y avait, dans ce lieu, rapportent les histoires du récit canonique, une sorte de table basse ou de large banquette en pierre(5) ombragée par trois santaliers. Ananda y étendit une couverture et le Bouddha se coucha, calme, l'esprit lucide en pleine possession de lui-même.
Siddhârtha Gautama était arrivé à l'ultime étape de sa longue carrière. Son cousin s'informe:

«Maître, comment devons-nous agir envers votre dépouille ?»

Ce souci d'honorer un mort vénéré en lui faisant de dignes funérailles, peut convenir au zèle pieux d'hommes du monde et témoigne, de sentiments louables; mais le véritable philosophe que doit être un disciple du Bouddha, pénétré de sa doctrine, a rejeté avec la sentimentalité vaine l'attachement aux rites qui la manifestent. Il peut regarder un cadavre sans le dissimuler sous des fleurs, et traiter comme amas négligeable de chairs en décomposition la forme qui fut un Maître admiré et aimé.

«Que les Frères ne s'inquiètent point de lui rendre des honneurs. Ananda. Soyez zélés, je vous en supplie. Ananda, à votre propre intérêt. Dévouez-vous à votre propre bien. Il y a des hommes sages parmi les nobles et les Brahmines. des chefs de famille qui croient en moi. Ils s'occuperont de mes funérailles.»

Mais la douleur du disciple est trop profonde. Il se retire à l'écart pour lui donner libre cours:

«Hélas je demeure et le Maitre s'en va, alors que j'aurais encore tant à apprendre de lui»

Le Bouddha, remarquant l'absence de son parent et en comprenant la cause, le fait appeler. Quand il est près de lui, il lui reproche, doucement, le trouble où sa mort le jette.

«Assez. Ananda ! Ne te trouble pas. Ne t'ai-je pas dit souvent qu'il est dans la nature des choses qui nous sont les plus proches et les plus chères que nous devions nous en séparer, les quitter. nous en priver ? - Comment serait-il possible. Ananda, que ce qui est né, amené à l'existence, composé, qui contient, inhérent à soi-même, le principe de sa dissociation, comment serait-il possible qu'une telle chose ne se dissolve pas ? - Cela ne peut pas être.
«Depuis longtemps, Ananda. tu as été très proche de moi par des actes, des paroles, des pensées d'affection, de bienveillance. Tu as fait le bien. Persévère avec vigilance et, bientôt, tu seras délivré des grands maux, la sensualité, la croyance en l'individualité, l'illusion, l'ignorance.»

Puis, il se présenta encore un religieux, appartenant à une autre secte, nommé Soubhada. Il avait entendu parler du Bouddha et ayant appris qu'il s'était arrêté dans le bois de santaliers, il souhaitait le voir pour élucider certains de ses doutes philosophiques. Les disciples voulaient l'éconduire pour épargner à leur Maître a fatigue (l'une conversation, mais celui-ci, les ayant entendus, appela Manda et lui commanda de laisser approcher le religieux.

«Ne renvoyez pas Soubhada. Quoi qu'il veuille me demander. C'est animé d'un désir de s'instruire qu'il veut m'interroger et non pour me causer de l'ennui. Je dois donc répondre à ses questions.»

Écartant, bientôt, les dissertations oiseuses de Soubhada, le Bouddha développe en un discours abrégé de la première prédication la vie de droiture fondement de sa doctrine et, convaincu qu'il a rencontré une vérité supérieure à celle des métaphysiciens, des rhéteurs ou des Brahmines ritualistes, Soubhada le prie de l'admettre parmi ses disciples.
Enfin, le Bouddha, sachant combien est difficile à l'homme la destruction de tout attachement idolâtre, le rejet de toute dévotion sentimentale, connaissant son besoin de Dieux anthropomorphisés ou de Maîtres humains déifiés, son incapacité à vivre seul sa vie spirituelle, s'adresse à Ananda:

«Il se pourrait Ananda que cette pensée naisse en vous: "La parole du Maître n'est plus: nous n'avons plus de Maître." Ce n'est point ainsi qu'il faut penser. La vérité, la doctrine que je vous ai enseignée à tous, voilà votre Maître lorsque j'aurai disparu.»

Une phrase dépourvue d'emphase, rappelant, une fois de plus, cette loi de la perpétuelle transformation des agrégats, qui servit de thème à tant de ses discours, clôt la prédication du Maître. Les Sages n'accordent pas à la mort l'importance que lui prête le vulgaire et il y a longtemps que celui dont la forme visible va disparaître a contemplé, par-delà les bornes de la vie et de la mort, la véritable face de l'existence.

«Écoutez-moi, mes frères, je vous le dis, la dissolution est inhérente à toutes les formations ! Travaillez sans relâche à votre délivrance»

Ce furent ses dernières paroles. Quelques jours après, au soleil levant, les nobles(7) de Kousinara élevaient un bûcher aux portes de la ville et y brêlaient la dépouille du Bouddha avec le cérémonial usité pour les rois.

(1). Mahâ Parinibbâna Sutta, III. 66.
(2). Kunda est généralement considéré comme étant un forgeron, mais cet «artisan en métaux» peut tout aussi bien avoir été un orfèvre ou un chaudronnier. Il n'appartenait probablement pas à l'une des trois classes sociales supérieures de la société hindoue.
(3). C'est-à-dire: pas en face de lui. Il était considéré comme un manque de respect de regarder quelqu'un de face. II fallait se placer de façon à le voir de profil.
(4). La nature du mets qui avait été servi au Bouddha à ce repas et qui, s'il n'avait directement causé sa mort, avait pourtant aggravé le mal qui lui avait fait envisager sa fin prochaine, a donné lieu à de nombreuses discussions. Certains ont cru qu'il s'agissait de sanglier, mais cette opinion n'a pas cours parmi les Indiens familiers avec les mets de leur pays et aussi avec ceux que l'usage permet d'offrir à un yogui. Il ressort de ces discussions que le plat dont le Bouddha mangea consistait en des champignons ou en un autre végétal dont les sangliers sont friands et qui, pour cette raison, était appelé «délices du sanglier». Les textes pâlis l'appellent sukara inaddava.
(5). Le santalier blanc.
(6). Ces banquettes se rencontrent, de distance en distance, sur le bord des routes où le portage se fait à dos d'homme. Les porteurs s'y reposent en se déchargeant de leur fardeau ou en appuyant seulement celui-ci sur la banquette tandis qu'eux-mêmes restent debout, le dos appuyé contre le bord de la banquette, et se soulagent, ainsi, du poids de leur charge.
(7) Par nobles, tout au cours de ces textes, il faut entendre les Kshatriyas, la caste laquelle le Bouddha appartenait.